Иными словами, можно сделать следующую “вертикаль”: мир, в котором пассивно сосуществуют материальное и духовное; человек, чьё тело “переходит в мир” (с. 4), активно преображающий его; и наконец, Творец мира и человека.

Татьяна Горичева в статье “Святые животные” рассматривает отношение между человеком и миром, ответственность людей перед природой (и Богом) на основе слов, обращенных Господом к Адаму и Еве: “И благословил их... и сказал им... пополняйте землю, и обладайте ею”. (Быт. 1,28). Горичева приводит различные трактовки переводов слова “кабаш” - обладать, современных западных экзегетов (исследователей) Библии. “Глагол “кабаш”... должен означать... нечто вроде “попирать ногами”. Но мы должны считаться с особенностями того времени и еврейской истории. Выражение это было тогда эквивалентом нашему “наложить руку”... “распоряжайтесь землей”. Человек должен относиться к земле так, как относится Бог к своему творению, с любовью, бережно” (с. 117).

Отметим от себя, что в иудаистической экзегетике, в том числе у знаменитого Раши, присутствует аналогичная трактовка данной главы книги Бытия.

И действительно, мир является творением, о котором сказано в Библии: “И увидел Бог, что это хорошо” (Быт. 1,25), и любое отрицательное отношение к нему можно рассматривать как богоборческий акт.

В книге также блестяще рассматривается изменение отношения к природе от воплощения Слова (“И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истин” - Иоан. 1,14) до современной эпохи (Жан Бастер “Песнь Творения”). Бастер уделяет первостепенное значение западноевропейскому взгляду на природу. Перед читателями предстает духовный мир средневековья, философия Фомы Аквинского, прирейнских мистиков Руисберка и Генриха Сузо, поэзия иезуитов Луи Ришома и Пьера Монаха.

Очень важно, что сборник включил в себя точки зрения различных христианских течений - католицизма, православия. В нем можно проследить межкультурные связи и влияния. Тот же Ж. Бастер пишет о взгляде на природу Тихона Задонского (с. 284) или Николая Бердяева (с. 305-307), а Т. Горичева использует работы католика Феликса Гуаттари (с. 162).

Тем не менее, ряд положений, предложенных авторами, вызывает принципиальные возражения. Так, Жан Бастер пишет о “гностическом презрении к Творению” (с. 180). Вопрос об отношении гностиков к природе очень сложный и не укладывается в какую-либо однозначную формулу. Да, с одной стороны, они рассматривали мир как творение злого бога-Демиурга, который заключил дух (“пневмэ”) в темницу плоти. Но с другой стороны, наиболее серьезные представители этого религиозно-философского течения, такие, как Василий Валентин, Карпократ (западный гностицизм) писали о “просветлении” материи (ее очищения от зла, возрождении) Христом-Логосом (трактат “София-Пистис”).

Также представляются излишне односторонними слова Татьяны Горичевой о том, что экологический кризис Запада связан с тем, что последний стал “потребительским в силу своих протестантских корней” (с. 8). Как восточное христианство, так и западное содержит в себе различные формы служения Богу: монашеское и мирское, индивидуальное и коллективное. Это связано с тем, что христианство - персоналистическая (личностная) религия, в которой между отдельно взятым человеком и Богом заключается частный Завет (Таинство Крещения), и человек сам выбирает наиболее приемлемое для себя послушание. Если отношения природа-человек-Бог - это “вертикаль”, то различные христианские конфессии образуют условную “горизонталь” мира. Протестантизм является частью этой “горизонтали”. Он предполагает активную индивидуальную аскезу служения в миру, которая, как и любая иная (католицизм, православие) стремится к тому, чтобы скорее появились “новое небо и новая земля, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали” (Отк. 21,1).

К сожалению, объем рецензии не позволяет подробно разбирать другие статьи сборника, что нисколько не снижает их ценности. Тем не менее, хотелось бы выделить статью Ю. Курикалова “Христианский космос и экология” и отчет А. Лебедевой об экологической конференции.

 ссылка на "ПОСЕВ" обязательна